Quand la pensée tourne en rond…

Yì 意, chóu yōu 愁憂 et la rumination :

« Je n'arrête pas de penser ! »

Qui n'a jamais éprouvé cette impression d'avoir la tête pleine de pensées qui tournent sans fin ? Un souci revient, une inquiétude s'installe. On examine le problème, on l'envisage autrement, puis on revient exactement au même point.

Et si cette agitation n'était pas véritablement du mouvement ?

Quand la pensée ne parvient plus à avancer

Dans la pensée médicale chinoise, Yì 意, l'un des cinq aspects du Shén 神, participe à notre capacité de porter attention à quelque chose, de l'examiner, de l'élaborer et de l'intégrer.

Lorsque ce travail s'accomplit, la pensée peut quitter son objet. Elle a assimilé quelque chose, établi des relations, ouvert de nouvelles possibilités.

Mais parfois, ce processus s'interrompt.

La pensée continue de travailler, pourtant elle ne progresse plus. Elle revient sans cesse vers ce qui la préoccupe, comme si elle était retenue autour d'un noyau immobile.

Beaucoup d'agitation, mais finalement très peu de déplacement.

Chóu yōu 愁憂 : quand le souci retient la pensée

Le Língshū, dans son chapitre Běnshén 本神, évoque chóu yōu 愁憂, le souci et l'inquiétude :

愁憂者，氣閉塞而不行, « Lorsque le souci et l'inquiétude s'installent, le Qì se trouve bloqué, entravé, et ne circule plus. »

Le texte établit également un rapport entre ces états, la Rate et l'atteinte de Yì.

Nous retrouvons ici ce paradoxe : intérieurement, tout semble s'agiter, alors que quelque chose ne parvient plus à suivre son cours.

La rumination pourrait ainsi être comprise comme une pensée qui ne réussit plus à achever son travail et à se dégager de ce qui la retient.

Et la Rate dans tout cela ?

En médecine chinoise, la Rate 脾 assure notamment la transformation et le transport des substances nutritives. Elle participe à leur assimilation et à la production du Qì et du Sang.

Lorsque le souci et l'inquiétude deviennent persistants, cette dynamique peut être perturbée.

Dans la lecture traditionnelle, cela peut s'accompagner d'une digestion difficile, de ballonnements, d'une sensation de lourdeur ou de fatigue, notamment après les repas.

Il existe ici un parallèle intéressant : la Rate transforme ce qu'elle reçoit ; Yì élabore ce qui se présente à la pensée.

Dans les deux cas, quelque chose doit pouvoir être transformé pour poursuivre son chemin.

Et si, plutôt que d'arrêter de penser, nous retrouvions le mouvement ?

Nous cherchons souvent à calmer notre mental, à faire le vide, à chasser les pensées.

Mais peut-être faut-il parfois emprunter un autre chemin.

Le Qi Gong propose précisément d'expérimenter le mouvement : ouvrir et fermer, monter et descendre, déplacer le poids du corps, accompagner le souffle.

Non pas s'agiter davantage, mais retrouver un mouvement qui possède une direction, une amplitude et un accomplissement.

Car il ne s'agit pas de faire taire Yì, mais de lui permettre de retrouver sa fonction : recevoir, élaborer, intégrer… puis laisser passer.

Pour poursuivre la réflexion

Comprendre Yì 意

Retrouvez notre étude approfondie de Yì, de ses fonctions et de sa place parmi les cinq aspects du Shén 神 dans la pensée médicale chinoise.

Passer de la pensée au corps

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